La mayoría de los niños de edad preescolar son expertos en decir “no”. Entonces, ¿Qué pueden aprender de Vashti, quien dijo “no” cuando le ordenaron que bailara en la fiesta convocada por el rey? ¿Acaso los niños pequeños deberían aprender sólo de la “valiente Ester”?
El artículo propone recorrer algunas lecciones valiosas que estas dos mujeres, heroínas de Purim, encarnan.

Por Maxine Segal Handelman

En el origen del recorrido la autora sitúa la interpretación de Rashi (Avodá Zará 18 b) acerca de los destinos de Bruria y de Rabí Meir, centrando la atención en el modus operandi del método interpretativo del exégeta.
Invita a descubrir la pregnancia que el antecedente de lo ocurrido en derredor de Bruria imprimió sobre el acceso orgánico de las mujeres al mundo del estudio en nuestro pueblo. Compartiendo algunos retratos paradigmáticos de esta mujer excepcional, sostiene la pregunta sobre la intención original del parshan: ¿Habrá sido alentar nuestra atención sobre los conflictivos aspectos presentes en la conducta de Rabí Meir respecto a su esposa? ¿O habrá sido sancionar a Bruria por la complejidad de su figura?.
En todo caso, no es claro cuál es el lado oscuro de la luna y la riqueza de este Perush consiste, quizás, en despertarnos para que seamos capaces de hacernos propios sus cambios de luz. .”

Por Judith Golimstok

Las investigaciones nos muestran que los niños pequeños casi no encuentran modelos femeninos de conducta que sean positivos en los libros que leen, en la televisión (incluso con la introducción de Dora) o en la vida cotidiana. Durante Pésaj, nuestros niños aprenden acerca de Moisés y Paró, ¿pero qué aprenden acerca de Miriam, Iojebed, Shifrá, Puá, Bat Paró o las mujeres israelitas que jugaron un papel decisivo y ayudaron a conseguir nuestra libertad de Egipto?


Por Maxine Segal Handelman

La tradición judía enseña que D’s crea mundos a través de la palabra. Nosotros, creados a Su imagen y semejanza, diseñamos, estructuramos y modificamos las realidades en las que nos hayamos inmersos por medio de los lenguajes sociales que utilizamos. En este contexto, el autor nos invita a sumergirnos en algunos textos judíos clásicos haciendo hincapié en la estructura semántica de los mismos, a fin de demostrar de qué manera se establecen las relaciones entre nuestros rituales y el rol de la mujer en ellos. Aperturas normativas, imposiciones contextuales, y la responsabilidad de tomar parte y actuar en consecuencia.

por el Rabino Joshua Kullock

El ideal del amor romántico – que cada uno tiene su alma gemela – tiene su origen en la historia bíblica de Adán y Eva. D-s hizo a Eva, la compañera de Adán, de una parte de su cuerpo. Pero, ¿encontrar a nuestra alma gemela es un fin en sí mismo o es un medio hacia algo más? La historia de la creación de Eva, ¿puede arrojar algo de luz sobre el concepto de amor romántico de la Torá?

Por Micha Turtletaub

Al contemplar la historia en general y lo acontecido al pueblo judío en particular, podemos dar cuenta de lo hondo que han calado los discursos totalitarios y las marcas que éstos han dejado. Por un lado, vemos cómo generación a generación los descendientes de Hamán nos siguen recordando lo frágil de nuestra existencia. Por el otro, vemos cómo ese veneno también nos ha afectado a nosotros mismos en la forma en la que a veces actuamos. Es por ello que la tradición judía nos ofrece caminos concretos para salirnos de esa trampa, para obrar diferente, para romper los yugos de la exclusión en pos de mundos redimidos a través de la bondad, la empatía y el amor.

Por el Rabino Joshua Kullock

La Biblia Hebrea debe ser entendida no como un libro sino como una biblioteca. Esto significa que en ella podemos encontrar múltiples voces que dialogan entre sí, discuten entre sí y se complementan entre sí. De esta manera, y a partir de la rica intertextualidad que nos presentan los diversos relatos, el autor conecta la figura de Ester con las historias de José, intentando trabajar sobre los puntos en común y sobre las aparentes diferencias, tanto de fondo como de forma.

Rabino Joshua Kullock

En este texto, el autor nos propone un recorrido por tres ciudades diferentes que irán marcando desde su aparición en el relato algunos relieves distintivos de Purim. Se dejan ver en el desarrollo las posiciones que sostiene un personaje como Haman, y las conexiones que la festividad de Purim tiene con el carnaval, con la novela como género literario, y con todos aquellos movimientos sociales que trabajan por hacer oír su voz en el reconocimiento del lugar del otro.

Por el Rabino Joshua Kullock

La mayoría de los niños de edad preescolar son expertos en decir “no”. Entonces, ¿Qué pueden aprender de Vashti, quien dijo “no” cuando le ordenaron que bailara en la fiesta convocada por el rey? ¿Acaso los niños pequeños deberían aprender sólo de la “valiente Ester”?
El artículo propone recorrer algunas lecciones valiosas que estas dos mujeres, heroínas de Purim, encarnan.

Por Maxine Segal Handelman

El libro de Ester, podría tranquilamente tratarse de otra de esas tantas leyendas que nos apasionan cuando niños y de las cuales solo recordamos vagas imágenes cuando crecemos. Sin embargo, esta leyenda de reyes poderosos, malvados villanos, un héroe salvador y hermosas princesas eternizada en el Tanaj vuelve a estar en cartel todos los años entre disfraces y ruidos en el marco de la festividad de Purim.El autor propone una lectura centrada en los profundos significados escondidos en el texto de la Meguilá e insinuados detrás del velo de la historia infantil.

por Guido Cohen

Purim es la fiesta diaspórica par excellence. Al comentar el texto de la Megila, nuestros sabios se preguntaron cómo articular de manera efectiva el funcionamiento de una comunidad dispersa. En dicho contexto el autor ha hecho hincapié en el rol central del recuerdo y la memoria, y de los peligros del olvido, la apatía y el letargo. Y quizá, a fin de cuentas, todo dependa de que no nos quedemos dormidos…

por el Rab. Joshua Kullock

Todos los días, los medios bombardean a los niños pequeños con imágenes de buenos y malos peleándose. Las festividades judías, del invierno a la primavera, tienen su propia lista de malos dispuestos a vencer a los judíos. ¿Cómo podemos ayudar a nuestros niños más pequeños a comprender que la lucha por la supervivencia no es lo único que define el ser judío sino que se trata de esforzarse todo el tiempo por hacer del mundo un lugar mejor? Una mirada más atenta de la historia de Purim nos ayuda a intentar responder esa pregunta.

por Maxine Segal Handelman

La Hagadá de Pesaj nos cuenta que - de haber estado en Egipto - el hijo malvado no hubiese sido redimido. Y aun así, año tras año este hijo es convocado a la mesa del Seder y no es excluido ni marginado. En este artículo, el autor se propone bucear sobre algunas de las razones que distintos intérpretes dieron acerca del origen de la maldad de este hijo, así como también buscar las razones por las cuales a pesar de todo sigue siendo invitado a tomar su lugar durante la noche pascual; razones que también dan cuenta de que al fin y al cabo, también él tiene posibilidades de ser redimido.

Rabino Joshua Kullock

Todo calendario tiene su propia lógica interna. De hecho, al estudiar los calendarios de diversas culturas podremos aprender mucho sobre sus hitos fundantes y sobre aquellos eventos que marcaron por siempre la historia de los pueblos. En el caso de la tradición de Israel, podemos encontrar varias capas de sentido en el luaj, a partir de profundizar la mirada sobre los diversos comienzos del año de acuerdo con la tradición judía. En este texto, el autor se propone ir en pos de Pesaj como inicio no solo de la época de la cosecha en la antigüedad, sino también del año judío que rememoraba la salida de Egipto. En este contexto, se trabajará sobre tres ejes principales que posibilitaron y siguen posibilitando que el éxodo se suceda.

Por el Rabino Joshua Kullock

El fuego, elemento poderoso no sólo en luz y calor sino en connotaciones y simbologías, ha despertado por igual el interés de poetas y sabios desde su primera aparición en la escena de la humanidad. Es a través del fuego como puerta de entrada que el texto y sus autores invitan a redescubrir el primer encuentro entre Dios y Moshé a partir de ese misterioso arbusto que arde sin consumirse. El fuego que arde en la zarza enciende también el corazón de Moshé que transforma la observación del enigmático fenómeno en la visión de un porvenir en libertad para el pueblo, del que se descubre parte y al que es llamado a conducir. Al calor de un relato que alumbra y enciende, los autores proponen redescubrir el poder de una llama en la historia de un pueblo.

Por Judith Golimstok y Guido Cohen

Pesaj es la fiesta de las preguntas por excelencia. Y entre dichas preguntas, Pesaj nos llama a responder por el origen del naciente pueblo que según la narrativa tradicional salió de manera conjunta de Egipto. Pero preguntar sobre el origen es una tarea compleja que nos exige madurez intelectual, emocional y espiritual. En este artículo, el autor se dedica a establecer algunos parámetros para el análisis del origen del Pueblo de Israel recurriendo para ello a textos que nos regresan a la creación del mundo, y planteando la necesidad de aprender a diferenciar entre la historia y el relato. Es entonces que múltiples sentidos se pueden complementar y potenciar. Es entonces que se abre la puerta no sólo para saber de donde venimos, sino también hacia adonde queremos ir.

Por el Rabino Joshua Kullock

Al pensar en la festividad de Pesaj, podemos trazar un recorrido que engloba desde Shirat HaIam, el canto que el Pueblo de Israel dijo al cruzar el Mar de los Juncos, hasta Shir HaShirim, el Cantar los Cantares, que no es sino el texto elegido por nuestra tradición para ser leído en los días intermedios de esta festividad.
A partir de la dicotomía que presentan ambos poemas, el autor intenta mostrar de qué manera la música juega un papel fundamental en el judaísmo desde hace muchos años, mientras profundiza los diversos paradigmas que pueden desprenderse del análisis de los textos. Siendo así, entre melodías y letras, se van construyendo modelos que regulan las relaciones del hombre con el hombre, y del pueblo con Ds.

por el Rabino Joshua Kullock

Las investigaciones nos muestran que los niños pequeños casi no encuentran modelos femeninos de conducta que sean positivos en los libros que leen, en la televisión (incluso con la introducción de Dora) o en la vida cotidiana. Durante Pésaj, nuestros niños aprenden acerca de Moisés y Paró, ¿pero qué aprenden acerca de Miriam, Iojebed, Shifrá, Puá, Bat Paró o las mujeres israelitas que jugaron un papel decisivo y ayudaron a conseguir nuestra libertad de Egipto?


Por Maxine Segal Handelman

La poderosa “experiencia del séder” y su potencial transformador quizás expliquen por qué, de toda la amplia gama de tradiciones y celebraciones de fiestas judías, el ritual del séder es el más destacado y el más generalizado entre los judíos de hoy. Sin embargo, a pesar de nuestros sinceros elogios al séder, debemos reconocer que con demasiada frecuencia se produce una brecha entre los sedarim reales que vivimos y el séder ideal y transformador que prevemos y que sólo ocasionalmente experimentamos.

por Marc Silverman

Eliahu recordó entonces las palabras que un profeta, llamado Malají, había dicho sobre él unos cuantos años atrás: “¡Mirad! El profeta Eliahu está ante ustedes...” Al parecer, algunos no podían verlo. Como afirmaba la leyenda, simplemente tomaba la apariencia de una persona común y se dejaba invitar. Así, aquellos que abrían las puertas de sus casas para recibirlo, estaban, sin saberlo, abriéndole las puertas a lo trascendente. El autor propone recorrer de la mano de un personaje muy especial tres Sedarim en tiempos diferentes, centrando su atención en la costumbre de recibir invitados en la mesa del Seder. ¡Acerquémonos y veamos cómo es recibido este misterioso visitante!

por el Rabino Guido Cohen

En este articulo, el autor intenta demostrar de qué manera la Hagadade Pesaj se estructura como texto retórico que permite a los lectoresy participantes de la noche del Seder tomar posición y construir susidentidades de manera dinámica y siempre a través del dialogo. A la luz de estas consideraciones, y ayudado por los escritos de Mikhail Bakhtin, parte integral del trabajo consistirá en responder qué es loque hace del hijo malvado un hijo malvado, tan lejano al espíritu que Pesaj reflejado en la Hagada, celebra.

por el Rabino Joshua Kullock

Hay ciertas preguntas cuyo destino pareciera ser el quedar por siempre sin respuesta. O, por lo menos, sin respuestas únicas o definitivas. Encontrarle sentido a las tragedias personales y nacionales ingresa sin ninguna duda en este grupo de cuestionamientos. En este artículo, el autor nos propone bucear en textos clásicos para dar cuenta de ello, generando a su vez la oportunidad de ver las raíces de lo que serán algunas de las teologías contemporáneas que surgieron luego de la Shoa.

Por el Rabino Joshua Kullock

En enero de 1942, en una reunión conocida como Conferencia de Wannsee, la dirigencia alemana, en el marco de la Segunda Guerra Mundial, decidió implementar la solución final. En otras palabras, un plan para el traslado masivo de la población judía hacia el Este, a fin de emplearlos en trabajos forzados. Se preveía que muchos de ellos morirían a causa de las pésimas condiciones en las cuales se los mantenía, y se anticipaba que los que sobrevivieran deberían ser “tratados en consecuencia”, es decir, exterminados. De hecho, de eso se trataba la solución final: de terminar para siempre con la presencia judía en Europa.
El plan, que consistía en la eliminación de todas las poblaciones judías europeas, incluía un nivel de planificación estatal y de innovación tecnológica que constituyó uno de los rasgos particulares del proceso: explícitamente, los avances tecnológicos y la racionalidad productiva no se emplearían al servicio del enriquecimiento de los hombres o de la producción de bienes. Se trataba de planificar sistemática y racionalmente todo un complejo de maquinarias, hombres, nuevas tecnologías, transporte, funcionarios, órdenes burocráticas, etc., para montar una cadena productiva eficiente que permitiera matar de la manera más económica y efectiva a la mayor cantidad posible de personas, siendo ese el objetivo en sí mismo: el asesinato de esa parte de la población.

Enrique Herszkowich

La mayor debilidad de los individuos o de los grupos de pertenencia es, a menudo, el aspecto opuesto de su mayor fortaleza. De su larga y rica experiencia histórica, el pueblo judío extrae sus grandes fortalezas: absteniéndose de dar la vida por sentado, desarrollando perspectivas críticas de “lo que es” con la esperanza de realizar un futuro mejor, buscando el significado profundo de la vida e intentando vivir la vida con un sentido positivo y constructivo. Al mismo tiempo, estas mismas experiencias han estado acompañadas a menudo de relaciones violentas, hostiles y cargadas de tensión entre los judíos y las culturas, sociedades y regímenes políticos con los que conviven. Precisamente como consecuencia de la prolongación de los aspectos perniciosos y no resueltos de esas relaciones, la mayor debilidad del pueblo judío puede que sea su herencia del persistente temor y la desconfianza hacia “los otros” y hacia la plenitud de de la vida en sí misma.
A la luz de estas consideraciones el autor reflexiona junto a nosotros acerca de cómo conmemorar los dos días interrelacionados de ayuno del 17 de Tamuz y el 9 de Av asi como el perídodo que se encuentra entre ellos (Haiamim ben hameitzarim) en el contexto innovador y sin precedentes que representa para el judaísmo contemporáneo la existencia de un Estado Nacional judío Independiente.


Por Marc Silverman

"...de la forma en que enseñamos el Holocausto: ¿qué lecciones podemos aprender?, ¿son fieles al legado que los sobrevivientes quieren dejar?"

Este artículo se propone examinar las metas que los sobrevivientes deseaban alcanzar y las que alcanzaron. En algunas áreas lograron sus objetivos de manera admirable, en particular en la escena pública y en el ámbito universitario. Por otro lado, lo que está ocurriendo en las aulas de las escuelas secundarias laicas y judías es otra historia completamente distinta, y según quién enseñe y cómo, los resultados varían. En el mejor de los casos, el resultado es el desarrollo del carácter de un adolescente que se convierte en un ser humano decente y compasivo. En el peor, la educación sobre el Holocausto se vuelve una herramienta que genera rechazo por el pueblo judío, intensifica el sentimiento de victimización y genera lo opuesto de lo que debía generar: antisemitismo a la antigua y autodesprecio con un toque moderno.

Por Jeanette Friedman

La salida de Egipto es - de acuerdo a la Tradición de Israel - el primer momento redentor en la historia del pueblo judío. Dicha redención, que aparece tanto en la Biblia como en el Talmud pasando por la Hagada de Pesaj y la liturgia del Sidur, sirvió como modelo no solo de lo acontecido en el pasado sino como aspiración de lo que tarde o temprano habría de ocurrir en el futuro. En este texto, y a partir de la mención de la redención de Egipto, el autor nos propone recorrer algunas otras redenciones de la historia judía, incluso aquellas que terminaron en profunda desilución, para luego citar un texto talmúdico con la prohibición de regresar a Israel previo al advenimiento del redentor. Solo a partir de releer y repactar con dichos textos, es que el Estado de Israel pudo surgir en el contexto de la modernidad, trabajando cotidianamente por transformarse en la tierra prometida.

Por el Rabino Joshua Kullock

El resurgimiento nacional del pueblo judío en la tierra de Israel nos llama tanto a la alegría compartida como a la reflexión sobre ciertos ejes centrales en el pensamiento judío de todos los tiempos. La existencia del Estado de Israel puede entenderse desde una perspectiva que nos invita a erigirnos como una sociedad ejemplar que funcione como paradigma para otras naciones, pero también puede ser vivida como el intento de ser un país más, sin pretender ser luz ni brújula para nadie, encontrando en la tierra un espacio para vivir en paz y sin ser perseguidos por ningún otro pueblo. Por tanto, Israel tiene que poder responder en primera instancia: ¿aceptamos el desafío de ser una “Luz para las Naciones” (Isaías 42:6) o preferimos ser “como los demás pueblos” sobre la tierra (I Samuel 8:5)?

En este sentido, el artículo propone trabajar algunos de estos ejes a partir de preguntas que abren al diálogo en el intento por explorar posiciones que se encontraban latentes en los textos judíos, y que se volvieron sumamente relevantes con el surgimiento del Estado, y con los desafíos que éste ha generado.

De esta manera, la independencia de Israel será vista - por ejemplo - a la luz de la idea de santidad de la tierra, del involucramiento de Ds en la historia, y de las relaciones a ser fortalecidas entre aquellos que viven en Israel y aquellos que no.

por el Rabino Joshua Kullock

El 14 de mayo de 1948, en el transcurso de un conflicto bélico comenzado medio año antes, y que continuaría otro año más, el gobierno judío de Palestina declaró la independencia del nuevo Estado de Israel. De esa forma, comenzó la historia de un nuevo país, integrado rápidamente, aunque no por todos aceptado, al conjunto de los países del mundo. Sin embargo, la historia del Estado de Israel comenzó mucho tiempo antes. Por lo menos, tendríamos que retroceder otros sesenta años para comprender por qué el Estado judío cambió para siempre la identidad, las referencias y las costumbres de la mayoría de los judíos de todos los rincones del planeta.
Hasta el día de hoy, la mayoría de los judíos del mundo vive fuera de Israel. ¿Por qué entonces se trata de un punto de referencia central para todos nosotros? ¿Cuál es, cuál fue, cuál seguirá siendo, la diferencia entre la existencia o no de un Estado judío para los judíos que son ciudadanos de otros Estados?

por Enrique Herszkowich

Si bien Lag Baomer es una festividad que se asocia con actividades al aire libre, sus orígenes son fascinantes y las enseñanzas que podemos extraer acerca del significado y sentido de Lag Baomer comienzan por analizar la importancia de Rabi Akiva en el judaísmo rabínico y de cómo su liderazgo como maestro de Torá brinda una apertura para comprender el mensaje de Lag Baomer tanto para su generación como para las siguientes. El mensaje de Lag Baomer tiene sus orígenes en lo que el estudio de la Torá significa como cumplimiento y en lo que sucede cuando no cumplimos con nuestra tarea de hacer que el aprendizaje de la Torá sea un catalizador del vivir de acuerdo a ella.

Por Joshua Rabin

Bar Kojba es uno de los héroes tradicionales de Lag BaOmer. Originalmente su nombre era Shimon ben Kozba. ¿Por qué entonces lo conocemos como Bar Kojba? Porque Rabi Akiva - gran sabio de su generación - le cambió el nombre implicando que el líder de la revuelta contra los romanos era el Mesías.
En este artículo el autor nos invita a recorrer interesantes fuentes rabínicas sobre la figura de Bar Kojba, para después leer algunas reflexiones medievales sobre este personaje, finalizando el desarrollo con algunos pensamientos contemporáneos en relación al rol del Mesías o al de una era mesiánica en nuestros días.

Por el Rabino Joshua Kullcok

Uno de los personajes principales de Lag BaOmer es Rabi Akiva. Este sabio memorable vivió en tiempos de la revuelta de Bar Kojba, e incluso en las circunstancias más adversas sostuvo el amor como valor fundamental para desde allí entender y vivir la vida.
El autor a lo largo del artículo presenta una introducción general a esta época tan convulsionada, para luego bucear en las relaciones existentes entre Rabi Akiva y Lag BaOmer. Por último, el texto citará una serie de relatos que vinculan a nuestro sabio con el amor en sus distintos niveles: con su mujer, con sus alumnos, en su relación al prójimo, con la Tora y con D’s.

Por el Rabino Joshua Kullock

A primera vista Lag BaOmer parece ser una fecha que pasa sin hacer demasiado ruido por el calendario hebreo. Sin embargo, al acercar nuestra vista hacia este día, podremos ver cómo poco a poco fue cobrando nuevos y renovados sentidos a partir de múltiples transformaciones que se manifiestan de variadas maneras en su fisonomía actual.
En este artículo, el autor intenta mostrar algunos de los caminos por los que se fueron gestando estos cambios, y cómo Lag BaOmer finalmente logra hacerse notar en el fluir de las fechas que componen nuestro calendario.

Por el Rabino Joshua Kullock

En Lag Baomer celebramos, porque vuelve a permitirse la música en vivo, el baile, los casamientos y otras alegrías que fueron puestas “a la espera” desde el final de Pesaj. Los sucesos que le dieron significación a Lag Baomer tuvieron lugar durante un gran punto de inflexión en la historia judía, el final del período del Segundo Templo. En esos tiempos turbulentos, el Imperio Romano tenía la intención de destruir el judaísmo que fue preservado gracias a los esfuerzos de Rabi Akiva y sus discípulos. Aunque los rabinos finalmente triunfaron, los dolorosos sacrificios que debieron previamente realizar, dejaron una importante lección para todas las generaciones.

Por Mija Turtletaub

Pocas ciudades en el mundo deben evocar las imágenes que evoca Jerusalén. Tensión entre lo pasado y lo presente, pero también entre lo antiquísimo y lo moderno; entre religiones, pero también entre la religiosidad y la laicidad; entre naciones, pero también entre el Occidente y el Oriente; por último, aunque la lista podría continuar, entre dos imágenes del Occidente y el Oriente: las que se enfrentan cotidianamente en hechos concretos, y las que conforman el imaginario, los temores y las ilusiones de cada una de las partes.
¿Cuáles fueron los orígenes de estas tensiones, de este laberinto de confluencias y desencuentros? ¿Cuándo comenzaron las piedras a cobrar vida, y a cobrarse vidas? ¿Cuál fue el pasado de ese punto minúsculo del planeta, pero poderoso en sus significados emocionales, políticos y religiosos?
Un pequeño recorrido en estas breves páginas, intentarán desentrañar algunos de los misterios de la Ciudad de la Paz.

Por Enrique Herscowich

En el presente artículo, el autor intenta presentar a Jerusalem en su doble función de espacio geográfico - al cual el pueblo judío pudo retornar después de muchos años - y de símbolo que supo construirse como concentración de anhelos y esperanzas, de redenciones y utopías. Jerusalem, terrena y celestial, pierde las fronteras de lo simbólico y lo real cuando se transforma a partir de nuestras acciones, en un lugar paradigmático que nos invita a trabajar no en pos de rencillas territoriales sino a favor de espacios de encuentro sincero y diálogo fraternal.

Por el Rabino Joshua Kullock

Rabí Zeira, en Midrash Rut Rabbah, pregunta: ¿cuál es el motivo por el cual se ha escrito un libro que carece de normas relativas a purezas e impurezas, que no prohíbe ni permite?. En otras palabras, ¿Qué aporta el libro de Rut a un posible lector judío del Tanaj?. Con el correr de los tiempos, diversos exégetas, pensadores e investigadores del texto arribaron a distintas conclusiones acerca del sentido y la intencionalidad del mismo. En las próximas líneas el autor nos propone reflexionar acerca del aporte que una lectura crítica de la meguilá puede brindarnos a la hora de pensar el judaísmo contemporáneo, y la propia identidad, centrándose en la idea que el libro de Rut nos enfrenta con la pregunta acerca del estilo de comunidad judía que queremos ser en su vínculo con 'los otros'. Escrito probablemente como respuesta a la posición dominante de Ezra y Nejemia respecto de la asimilación y la mixtura de los judíos que retornaron a Sión con los habitantes locales, la meguilá nos propone pensar en un judaísmo 'de puertas abiertas': no se juzga a las personas por su pasado sino por su presente y por su perspectiva hacia el futuro. En La historia de la familia de Rut, en los orígenes de Boaz asi como en diferentes secciones de la meguilá comprobaremos cómo personas con orígenes no muy 'puros' se transforman en fundadores de una de las familias más nobles de la historia de Israel: la casa de David.

Por el Rabino Guido Cohen

En Shavuot los judíos festejamos la entrega de la Tora, y el hecho de que Ds nos eligió como Su pueblo. Pero, ¿qué significa esta elección? ¿cuáles son los términos y condiciones de la misma? En este artículo, el autor bucea sobre la genealogía del concepto de elección en la tradición judía, para ver cómo fue adquiriendo matices diferentes conforme fue moldeado por diversos autores, trabajando específicamente las posturas de un relato del Talmud, de Maimónides y de Rabi Iehuda haLevi.

Por el Rabino Joshua Kullock

Durante siglos, los judíos destacaron el evento de la entrega de la Torá, celebrado en Shavuot, por medio de ilustraciones figurativas y narrativas en majzorim (1) , tanajim (2) y hagadot e interpretaron y reinterpretaron el segundo mandamiento para delimitar la creación artística y evitar caer en el dominio de la idolatría. En el marco de estas interpretaciones nos encontramos con la creatividad de los artistas judíos que, con el objetivo de cumplir con el segundo mandamiento, crean con inteligencia y sabiduría. Este artículo nos invita a explorar como algunas de estas interpretaciones se reflejan de manera visual a partir de dos fuentes: el Majzor Bnei Roma y la Hagadá de los Pájaros

Por Tamara Kohn

Así como múltiples son las caras de la Torá, múltiples son los caminos para vincularse con ella y a partir de ella. En este artículo, el autor nos invita a pasear por cuatro paradigmas clásicos, cada uno con sus propias características y peculiaridades. En paralelo a los cuatro hijos de la Hagadá de Pesaj, el texto se introduce en la vida del pragmático, la del idealista, la del buscador y la del educador. Vidas que surgen y se nutren de su relación con la Torá. Vidas que nos invitan a cada uno de nosotros a elegir con quién nos sentimos más identificados.

Por el Rabino Joshua Kullock

Franz Rosenzweig escribió hace casi un siglo atrás, que uno de los conceptos básicos en la Tradición Judía era el de la revelación, en tanto espacio de relación entre el hombre y Ds. En este artículo, el autor se propone analizar algunos de los puntos centrales que hacen al entendimiento de este concepto, que no por ser fundamental está excento de desafíos y problemáticas. A partir de un análisis primario de la pluralidad de caras que tienen tanto la Tora como Ds, el artículo pasa a trabajar principalmente sobre las visiones de Ieshaiahu Leibowitz y Abraham Joshua Heschel respecto de la revelación, mostrando de qué manera dichos pensadores modernos abordaron el tema en cuestión."

Por el Rabino Joshua Kullock

Los Rabis nos dicen que cada uno de nosotros estuvo en el Monte Sinaí y recibió el mensaje allí revelado. Pero transmitir esta idea a los niños pequeños no es tarea fácil. Su modo de pensar se basa fundamentalmente en la experiencia concreta, de modo que, obviamente, no recuerdan haber estado en el Sinaí ya que efectivamente no estuvieron allí. Con dedicación y algo de talento, podemos combinar la experiencia lúdica de estar en el Sinaí con una enseñanza duradera relativa al significado del acto de recibir la Torá. Incluyendo algunas oportunidades para reflexionar y recreando la experiencia seguramente lograremos que nuestros alumnos estén realmente presentes en el Sinaí.

Por Maxine Segal Handelman

Dos historias de amor dominan la escena en la festividad de Shavuot.
Dios y el pueblo de Israel sellan un pacto de amor eterno que tiene como 'alianza' el compromiso de cumplir y trasmitir la Torá. Como celebración de esa alianza, cada año el pueblo le obequia sus Bikurim a Dios en el día del aniversario.
Por otro lado, la historia de Rut nos enseña que el compromiso con las buenas acciones es el paisaje ideal para entablar una relación sólida y duradera. Por ello quizá esta festividad no es sólo Jag Hashavuot, la fiesta de las semanas, sino también Jag HaShevuot, la fiesta de las promesas, de los compromisos.

por Guido Cohen

“La Torá es el gran regalo objetivo de D’s para todos nosotros, pero su recepción y aplicación a nuestra vida es la capacidad de respuesta y responsabilidad subjetiva personal de cada uno de nosotros como miembros individuales del pueblo judío. En Shavuot conmemoramos y celebramos éste regalo”
Tomando las palabras del rabino, el autor propone una aproximación a un modo particular de recepción, interpretación y aplicación personal de este gran regalo que se nos dio en el Sinaí: el mesianismo realista. Lejos de ser un oxímoron, en el transcurso del articulo comprendemos que los dos términos que lo componen están interrelacionados en el plano dialéctico: El fuerte impulso y la firme resolución de luchar por humanizar el mundo están condensados en el sustantivo “mesianismo”, y los medios para ir en la dirección hacia esa humanización están condensados en el adjetivo calificativo “realista”. Este adjetivo, además, tiene el propósito de servir como poderoso antídoto a los peligrosos escollos con los que tropiezan los otros tipos de mesianismo – los irrealistas y los místicos.

Por Marc Silverman

El mal y el sufrimiento han sido siempre temas centrales en la teología de cualquier tradición religiosa. En estos días de Bein haMetzarim, entre las angosturas de la destrucción, el autor nos propone articular algunas visiones que a lo largo de la historia intentaron dar una explicación a las tragedias que nos acontecieron como pueblo. Desde Jerusalem hasta la Shoá, pasando por la expulsión de los judíos de España en la Edad Media, se podrán apreciar algunos de los mitos principales que surcaron la teología judía en relación a la idea de la teodicea, en el desafío de pensar sobre cuál es nuestra propia postura frente a la existencia del mal.

Por el Rabino Joshua Kullock

La mayor debilidad de los individuos o de los grupos de pertenencia es, a menudo, el aspecto opuesto de su mayor fortaleza. De su larga y rica experiencia histórica, el pueblo judío extrae sus grandes fortalezas: absteniéndose de dar la vida por sentado, desarrollando perspectivas críticas de “lo que es” con la esperanza de realizar un futuro mejor, buscando el significado profundo de la vida e intentando vivir la vida con un sentido positivo y constructivo. Al mismo tiempo, estas mismas experiencias han estado acompañadas a menudo de relaciones violentas, hostiles y cargadas de tensión entre los judíos y las culturas, sociedades y regímenes políticos con los que conviven. Precisamente como consecuencia de la prolongación de los aspectos perniciosos y no resueltos de esas relaciones, la mayor debilidad del pueblo judío puede que sea su herencia del persistente temor y la desconfianza hacia “los otros” y hacia la plenitud de de la vida en sí misma.
A la luz de estas consideraciones el autor reflexiona junto a nosotros acerca de cómo conmemorar los dos días interrelacionados de ayuno del 17 de Tamuz y el 9 de Av asi como el perídodo que se encuentra entre ellos (Haiamim ben hameitzarim) en el contexto innovador y sin precedentes que representa para el judaísmo contemporáneo la existencia de un Estado Nacional judío Independiente.


Por Marc Silverman

El siguiente artículo parte de la subjetividad y particularidad de toda construcción histórica, afianzando el hecho de que la destrucción sucedida el 9 de Av no puede ser percibida de igual manera por romanos, judíos e historiadores. De allí, el autor pasa a trabajar un famoso texto talmúdico sobre las derivaciones acaecidas con el final del Templo, mostrando como, a veces, las descripciones teológicas son los conductos para presentar paradigmas humanos.

por el Rabino Joshua Kullock

Tishá be Av no es una fecha que conmemora la destrucción del Templo. Si bien el día 9 del mes de Av se asocia habitualmente con la destrucción del primer y segundo templo de Jerusalem, nuestra tradición judía considera que el sentido primordial de Tishá be Av excede por mucho esos dos sucesos de la historia judía, por más trágicos que hayan sido. En realidad, la tradición judía relaciona Tishá be Av con una serie de tragedias que obligaron a todos los judíos a pensar qué significa la aflicción, cómo las experiencias vividas deben afectar nuestra identificación con el sufrimiento de otros, y cómo no podemos nunca olvidar que el orden de nuestro mundo hoy no elimina la posibilidad de desorden y caos mañana.

Por el Rabino Joshua Rabin

El mal y el sufrimiento han sido siempre temas centrales en la teología de cualquier tradición religiosa. En estos días de Bein haMetzarim, entre las angosturas de la destrucción, el autor nos propone articular algunas visiones que a lo largo de la historia intentaron dar una explicación a las tragedias que nos acontecieron como pueblo. Desde Jerusalem hasta la Shoá, pasando por la expulsión de los judíos de España en la Edad Media, se podrán apreciar algunos de los mitos principales que surcaron la teología judía en relación a la idea de la teodicea, en el desafío de pensar sobre cuál es nuestra propia postura frente a la existencia del mal.

Por el Rabino Joshua Kullock

Si bien la historia judía está repleta de fechas y acontecimientos dramáticos, el 9 de Av, Tishá Be Av, se destaca por sobre todas las demás. El solo hecho de que la tradición judía, que evita el ascetismo, marque esta ocasión con un día de ayuno, indica para todas las generaciones la importancia de los sucesos que datan de más de tres mil años atrás.
El autor nos propone a través de este artículo reflexionar acerca de qué podemos hacer nosotros en torno de este día, que vivimos cientos y cientos de años después de estos acontecimientos. ¿Podemos hacer algo además de afligirnos por la falta de visión de nuestros antepasados y beber de la amarga copa de las consecuencias de su ceguera espiritual? Podemos y hacemos.
Por el Rabino Israel Eizensharf

La mayor debilidad de los individuos o de los grupos de pertenencia es, a menudo, el aspecto opuesto de su mayor fortaleza. De su larga y rica experiencia histórica, el pueblo judío extrae sus grandes fortalezas: absteniéndose de dar la vida por sentado, desarrollando perspectivas críticas de “lo que es” con la esperanza de realizar un futuro mejor, buscando el significado profundo de la vida e intentando vivir la vida con un sentido positivo y constructivo. Al mismo tiempo, estas mismas experiencias han estado acompañadas a menudo de relaciones violentas, hostiles y cargadas de tensión entre los judíos y las culturas, sociedades y regímenes políticos con los que conviven. Precisamente como consecuencia de la prolongación de los aspectos perniciosos y no resueltos de esas relaciones, la mayor debilidad del pueblo judío puede que sea su herencia del persistente temor y la desconfianza hacia “los otros” y hacia la plenitud de de la vida en sí misma.
A la luz de estas consideraciones el autor reflexiona junto a nosotros acerca de cómo conmemorar los dos días interrelacionados de ayuno del 17 de Tamuz y el 9 de Av asi como el perídodo que se encuentra entre ellos (Haiamim ben hameitzarim) en el contexto innovador y sin precedentes que representa para el judaísmo contemporáneo la existencia de un Estado Nacional judío Independiente.


Por Marc Silverman

El siguiente artículo parte de la subjetividad y particularidad de toda construcción histórica, afianzando el hecho de que la destrucción sucedida el 9 de Av no puede ser percibida de igual manera por romanos, judíos e historiadores. De allí, el autor pasa a trabajar un famoso texto talmúdico sobre las derivaciones acaecidas con el final del Templo, mostrando como, a veces, las descripciones teológicas son los conductos para presentar paradigmas humanos.

por el Rabino Joshua Kullock

Sin dudas, el shofar es uno de los símbolos más reconocibles y relacionables para con el judaísmo en todo el mundo, siendo un objeto ritual que habitualmente se vincula exclusivamente en el imaginario con los Iamim Noraim. Este particular y sobrecogedor cuerno es sin embargo también un símbolo de relevancia en las literaturas bíblicas y rabínicas cuyos sentidos se han multiplicado a lo largo del tiempo , convirtiéndose de este modo en uno de los ritos icónicos de la tradición judía. El autor nos propone el desafío de seguir encontrando nuevos sentidos para el sonido del shofar en el siglo XXI apelando a que este antiguo ritual una vez más nos “despierte de nuestro sueño profundo”, como dijo Maimónides, para que siga siendo un llamado al arrepentimiento, a la acción y al cambio.

“De acuerdo con la Tradición Judía, Rosh HaShaná no solo es tiempo de cambio y de preparación para Iom Kipur, sino también el mismísimo cumpleaños del mundo entero. O, si prefieren, un nuevo aniversario de la creación del primer hombre y la primera mujer.
Rosh haShana es tiempo para reconectarnos tanto con la creación como con la propia creatividad, a fin de llevar a la práctica el desafío de salirnos de los cercos que muchas veces – y aun creyendo que nos protegen – terminan por ahogarnos en nuestro propio ser que se vacía de sentido al no poder nutrirse del mundo circundante.
En esta oportunidad, la idea es poder continuar con nuestra búsqueda de textos de diversas épocas que nos permitan entender cómo somos responsables del mundo en el que vivimos, y que si quisiéramos salirnos de la cerrazón mental, muchos son los caminos para hacerlo.”

Por el Rabino Joshua Kullock

El título del presente ensayo, un préstamo del título del libro "The end of education" (1996) de Neil Postman con el agregado de judío como adjetivo calificativo que modifica a la palabra educación, juega con el doble significado del término fin: como propósito, meta o dirección y como disolución y terminación de cualquier evento o fenómeno específico en nuestra realidad humana. El mes hebreo Elul, cuyo acróstico es Ani Le’Dodi Ve’Dodi Li (“Yo soy de mi amado y mi amado es mío"), durante el cual estamos llamados a realizar un repaso religioso-ético de nosotros mismos y de nuestras acciones para prepararnos para los 10 días de ayuno que comienzan en el primer día del mes hebreo Tishrei, es un momento muy apropiado para abordar esta pregunta de doble cara sobre el fin de la cultura y educación judías.

Las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Iom Kipur son una fantástica oportunidad para lograr un crecimiento espiritual. Aunque reflejen dos conceptos opuestos —Rosh Hashaná hace hincapié en la idea de juicio y Iom Kipur, en la de clemencia—, podemos crear un plan estratégico espiritual con ambas que nos ayude a desarrollar nuestro carácter durante el año.

por Micha Turtletaub

¿Cuál es la relación que nosotros establecemos con Ds? ¿Acaso establecemos relación alguna? ¿Acaso nos hacemos del tiempo necesariopara reflexionar sobre este punto?
En este articulo, el autor se propone invitarnos a repensar los vínculos que nos unen a Ds, a partir de la concientizacion de las metáforas y paradigmas que utiliza la tradición de Israel para describir dicha unión. En este sentido, la idea de pacto cobrara vital importancia para todos aquellos interesados en desplegar un vinculo sano, dialógico y lleno de sentido.

por el Rabino Joshua Kullock

Es hora de ampliar nuestro enfoque de Rosh Hashaná y Iom Kipur y pasar de las manzanas y la miel a la historia de Abraham, Sara y Hagar. Hay lecciones que aprender de cada uno de estos personajes y de las formas (positivas y negativas) en que interactuaron unos con otros. Se desatan las emociones, los sueños se ven truncados y se cumplen, los mensajes se malinterpretan.Utilizando la historia como medio, se puede volver a estos aprendizajes a lo largo del año.
Por Maxine Segal Handelman

Con la esperanza de enriquecer nuestra propia práctica y comprensión de teshuvá y de la educación como personas, maestros y madrijim que pronto participarán de Iamim Noraim, el Profesor Marc Silverman nos propone abordar las principales características del enfoque educativo desarrollado por el destacado humanista y educador Janusz Korczak (1878/9-1942).

Por Marc Silverman

Una de las metáforas centrales con la que los textos judíos definen a Ds es la de Rey. De hecho, en la liturgia de Rosh Hashaná y Iom Kipur, se cambia explícitamente la palabra Ds por la palabra Rey, exaltando al monarca del universo. Pero, ¿de qué tipo de monarca hablamos? ¿Cuáles son sus características y condiciones? En este artículo, el autor nos propone abordar dos exégesis tradicionales que dan cuenta de dos modelos teológicos divergentes y las consecuencias de abrazar cada uno de esos paradigmas. Y de paso, conecta la teología judía clásica con algunas ideas que surgen de la química que se desprende de la tabla periódica de los elementos.

Por el Rabino Joshua Kullock

En su introducción al Libro de Jonás, Yair Zakovitch señala que el relato sobre Jonás es la historia de un profeta más que la historia de una profecía(1).. La profecía de Jonás al pueblo de Nínive ocupa apenas un versículo (Jonás 3:4); en cambio, el relato de cuatro capítulos le permite al lector ver a un profeta que lucha con la tarea de cumplir una llamada profética.

Por eso, la pregunta es de qué manera podemos entender la naturaleza de la relación entre Jonás y D-s en este relato, y cómo esa relación nos permite entender exactamente qué llevó a Jonás a huir, y qué quiso enseñarle D-s a Jonás. Este artículo presenta las interpretaciones de diversos autores sobre la naturaleza de la relación entre Jonás y D-s en este relato, usando textos bíblicos, rabínicos y modernos.

En este artículo, el autor propone un recorrido conceptual sobre el lugar y la función de la plegaria en general, y en los Iamim Noraim en particular.
Partiendo de la estructura de cuarenta días que comienza en Elul y finaliza en Iom Kipur, el artículo busca responder al interrogante de cómo puede la oración ayudarnos a cambiar o a enfocarnos en aquellos aspectos que queremos mejorar de nosotros mismos.
Finalmente, son compartidas tres visiones contemporáneas sobre la idea de la plegaria, visiones de las cuales se desprenden insights que pueden contribuir a nuestra propia construcción de aquello que significa rezar.

Por el Rabino Joshua Kullock

Las historias de la víspera de Iom Kipur son un genero en si mismo dentro de la literatura talmúdica. Situaciones raras e imprevisibles se les presentan a los sabios en este momento en el que el tiempo parece transcurrir mas rápido que lo habitual y la inminencia del día del juicio ya es un hecho. Sin embargo, en esos instantes en los que la sacralidad del día aun no ha llegado, lo terrenal irrumpe con fuerza con el objetivo de hacernos reflexionar acerca de la preparación necesaria para enfrentar la solemnidad del día por venir. Para que ese momento de víspera tan intenso no nos tome desprevenidos, recorramos juntos algunas de estas historias y aprendamos de lo que le sucedió a los sabios del Talmud en esos minutos de transición entre lo profano y lo sagrado.

por Guido Cohen

Las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Iom Kipur son una fantástica oportunidad para lograr un crecimiento espiritual. Aunque reflejen dos conceptos opuestos —Rosh Hashaná hace hincapié en la idea de juicio y Iom Kipur, en la de clemencia—, podemos crear un plan estratégico espiritual con ambas que nos ayude a desarrollar nuestro carácter durante el año.

por Micha Turtletaub

¿Cuál es la relación que nosotros establecemos con Ds? ¿Acaso establecemos relación alguna? ¿Acaso nos hacemos del tiempo necesariopara reflexionar sobre este punto?
En este articulo, el autor se propone invitarnos a repensar los vínculos que nos unen a Ds, a partir de la concientizacion de las metáforas y paradigmas que utiliza la tradición de Israel para describir dicha unión. En este sentido, la idea de pacto cobrara vital importancia para todos aquellos interesados en desplegar un vinculo sano, dialógico y lleno de sentido.

por el Rabino Joshua Kullock

Es hora de ampliar nuestro enfoque de Rosh Hashaná y Iom Kipur y pasar de las manzanas y la miel a la historia de Abraham, Sara y Hagar. Hay lecciones que aprender de cada uno de estos personajes y de las formas (positivas y negativas) en que interactuaron unos con otros. Se desatan las emociones, los sueños se ven truncados y se cumplen, los mensajes se malinterpretan.Utilizando la historia como medio, se puede volver a estos aprendizajes a lo largo del año.
Por Maxine Segal Handelman

Con la esperanza de enriquecer nuestra propia práctica y comprensión de teshuvá y de la educación como personas, maestros y madrijim que pronto participarán de Iamim Noraim, el Profesor Marc Silverman nos propone abordar las principales características del enfoque educativo desarrollado por el destacado humanista y educador Janusz Korczak (1878/9-1942).

Por Marc Silverman

¿Por qué comenzamos el año judío celebrando la recolección de los frutos de la tierra? ¿Acaso no deberíamos empezar por festejar la siembra? ¿Tiene sentido iniciar con el final? Algunas de estas preguntas intentan ser respondidas en este artículo. Ya que aun cuando podríamos objetar que Sucot en la Tora es la tercera y no la primera de las fiestas de peregrinación, en este texto el autor se propone buscarle un sentido al calendario hebreo actual, a partir de entender cuál es el lugar que debe otorgársele a la tradición en su conjunto y cómo podemos relacionarnos con ella, tanto en calidad de herederos, como así también de pioneros e innovadores.

Por el Rabino Joshua Kullock

La fiesta de Sucot es zman simjateinu, tiempo de regocijarnos. Es un tiempo para construir una sucá, esa choza precaria y temporaria donde celebramos y vivimos, recordando las cosechas y los viajes. Con alegría construimos la mejor sucá posible, la decoramos de las maneras más hermosas que podemos, y preparamos comidas deliciosas. Desde luego, la celebración está incompleta sin invitados. Es mucho más divertido celebrar con otros, y la fiesta adquiere un significado más profundo cuando es compartida. Sucot es la mejor oportunidad de cumplir con la mitzvá de hajnasat orjim, dar hospitalidad al huésped. Pero en Sucot no solo invitamos a nuestros amigos y familiares. Una costumbre de Sucot muy popular en la Edad Media, basada en el texto místico conocido como Zohar, era recibir en la sucá invitados “invisibles” junto con los “visibles”.

por Maxine Segal Handelman

Según los místicos, en cada uno de estos invitados especiales se destaca una cualidad específica vinculada a una de las formas en que D-s se hace presente en la tierra (las Sefirot). Estudiando con más profundidad algunas historias de estos personajes devenidos Ushpizim vamos a comprender a quién y a qué debemos hacer lugar en la Sucá. Y por supuesto, con qué atributos debemos prepararnos al recibirlos de modo que si llegan a venir puedan sentirse como si estuvieran en su propia casa.
Por Guido Cohen

En el devenir de cualquier calendario, hay momentos específicos en los cuales el tiempo parecería condensarse, adquiriendo volumen y espesor. Esta renovada dimensión, este estado condensado del tiempo, puede ir estableciéndose en varios grados y niveles, proyectando una pluralidad de vectores de sentido que a veces corren en paralelo, y otras veces se entrecruzan y potencian. Si miramos en nuestro calendario, podremos ver que las festividades son marcas que nos invitan a participar de momentos consagrados, diferentes y separados de la rutina cotidiana. Sucot, entre todas nuestras fiestas, es uno de esos momentos de densidad convergente. ¿Pero qué es lo que esto significa realmente? ¿Cuáles son los alcances y derivaciones de tales afirmaciones? En los próximos párrafos intentaremos descubrirlo.
Por Joshua Kullock

El autor en su artículo traza la pregunta acerca de ¿Qué significa celebrar la Torá? Mientras que en Shavuot festejamos la entrega de la Torá al pueblo judío por parte de D’s, un regalo que Él nos hace, en Simjat Torá celebramos que hemos completado su lectura, un acto que relaciona al hombre en tanto entrega para con D’s. Si bien no se conocen totalmente los orígenes de Simjat Torá como fiesta, esta celebración representa todo lo que es único y particular del pueblo judío y nos invita a convertirnos en modelo del mensaje de la Torá para nuestro prójimo y para toda la humanidad. Su importancia hoy es quizás mayor que nunca.
Cuando estudiamos, leemos, bailamos con ella y cantamos sobre ella, lo hacemos porque la Torá nos ofrece un mapa de ruta para la vida, una manera de tener presente a D's en nuestra vida cotidiana. Cuando en Simjat Torá marchamos en las hakafot, estamos reconociendo la necesidad de celebrar que la Torá representa el mundo en el que queremos vivir, un mundo en el que cada persona se esfuerce por ser una Torá.

Por el Rabino Joshua Rabin

El pueblo judío tiene un libro favorito que nunca abandona. La Torá se lee una y otra vez, y se vuelve a comenzar ni bien se termina, docenas de veces en la vida de cada judío, miles de veces en la vida de nuestro pueblo. Sin embargo hay un misterio oculto entre las letras negras y los espacios en blanco, tan oculto como para mantenernos cautivados durante incontables generaciones. Simjat Torá, la fiesta en la que terminamos de leer la Torá y volvemos a empezar, se traduce literalmente como “la alegría de la Torá”, y es el momento ideal para introducir a los niños en la enseñanza (formal) de la Torá. Pero acaso ¿Los niños pequeños pueden realmente estudiar la Torá? Los niños pequeños aprenden con la mente (moaj) y también con el corazón (lev). Siguiendo a J. Bruner, acordaremos en que, de alguna manera, se pueden enseñar los aspectos básicos de cualquier tema a cualquier persona de cualquier edad. Más tarde, con el correr de los años, la persona irá comprendiendo el tema con mayor profundidad si le dedica su atención.
La autora nos propone acompañarnos en esta deliciosa y “dulce” aventura.

Si en Rosh HaShana repensamos nuestra relación con Ds, en Iom Kipurintentamos renovar el vinculo que nos une a nosotros mismos, y enSucot nos volvemos a reencontrar con la comunidad, Simjat Torá es lafestividad judía en la cual debemos nuevamente reflexionar sobre larelación que establecemos (o no) con la Torá como texto significantede nuestra identidad y nuestra tradición.
El autor contrasta y compara los paradigmas academicistas con el aprendizaje significativo del texto bíblico en los ámbitos comunitarios, invitándonos a dejar a unlado - aunque sea de manera momentánea - el acercamiento "objetivo" a fin de adoptar un enfoque que no nos disocie del texto sino que nos encuentre en relación dialógica con él.

Por el Rabino Joshua Kullock

El 4 de noviembre de 1995, al finalizar un acto multitudinario en apoyo a las negociaciones de paz con los palestinos, el Primer Ministro israelí, Yitzhak Rabin, cayó asesinado por los disparos de otro judío. El asesinato fue un golpe para el reciente proceso de paz, pero también para quienes no sospechaban que los enfrentamientos entre los distintos sectores de la sociedad israelí pudieran llegar tan lejos como para que se diriman sus conflictos de esa manera. La muerte de Rabin dejó en ambos procesos -la paz con los palestinos y la división de la sociedad israelí- una profunda marca que afecta hasta hoy al Medio Oriente en general y al Estado de Israel en particular. ¿Cuáles fueron los intrincados caminos de la sociedad israelí que condujeron de la discusión política al magnicidio? ¿Qué otros conflictos intra-israelíes se manifestaban en la confrontación con los palestinos? ¿Qué perspectivas de éxito tenían las negociaciones emprendidas entre Israel y la Autoridad Palestina?

por Enrique Herszkowich

A partir de una selección de Shir laShalom, el último canto por la paz elevado por Itzjak Rabin antes de ser asesinado, el autor propone un recorrido que parte de un curioso Midrash, vuelve sobre la historia de Gedalia ben Ajikam y finaliza reflexionando sobre aquello que podemos o debemos hacer para cambiar los paradigmas que proponen aun en nuestros días acallar al diferente.

Por el Rabino Joshua Kullock

La historia judía nos ha enfrentado tristemente a lo largo de los siglos con una muchas situaciones de pogroms y atentados perpetrados en contra de nuestro pueblo. Entre ellos, la noche de los cristales rotos ha sido uno de los acontecimientos más virulentos del siglo veinte, no solo por los daños materiales causados esa fatídica noche, sino también por ser el preludio de aquello que vino después. En este sentido, Kristallnacht puede ser entendida como la metáfora de una ruptura que fue mucho más allá de los cristales, y que nos obliga a reconstruir nuestro mundo y la forma en que lo aprehendemos a partir de los fragmentos con los que contamos. En este artículo el autor nos invita a analizar las posturas de dos pensadores judíos que vivieron de cerca la Shoa, y que tuvieron que enfrentarse a sus consecuencias en sus escritos. La mirada al pasado de Heschel y la mirada al futuro de Jonas se potencian para interpelarnos por aquello que nosotros hacemos con nuestro propio presente.

Por el Rabino Joshua Kullock

"...de la forma en que enseñamos el Holocausto: ¿qué lecciones podemos aprender?, ¿son fieles al legado que los sobrevivientes quieren dejar?"

Este artículo se propone examinar las metas que los sobrevivientes deseaban alcanzar y las que alcanzaron. En algunas áreas lograron sus objetivos de manera admirable, en particular en la escena pública y en el ámbito universitario. Por otro lado, lo que está ocurriendo en las aulas de las escuelas secundarias laicas y judías es otra historia completamente distinta, y según quién enseñe y cómo, los resultados varían. En el mejor de los casos, el resultado es el desarrollo del carácter de un adolescente que se convierte en un ser humano decente y compasivo. En el peor, la educación sobre el Holocausto se vuelve una herramienta que genera rechazo por el pueblo judío, intensifica el sentimiento de victimización y genera lo opuesto de lo que debía generar: antisemitismo a la antigua y autodesprecio con un toque moderno.

Por Jeanette Friedman

El Talmud nos enseña que es preferible que seamos flexibles como los juncos y no duros como el cedro. Desde entonces, nuestra tradición ha intentado fomentar la tolerancia, aun cuando no siempre fue tan sencillo. En este artículo, el autor nos propone explorar tres relatos talmúdicos que dan cuenta de las consecuencias nefastas que podían acarrear las actitudes intolerantes e inflexibles que a veces se sucedían en el corazón del Bet haMidrash, la casa de estudios.

Por el Rabino Joshua Kullock

Trabajar las semillas del respeto y la tolerancia en las tierras impermeables y herméticas del egoísmo que nos rodea parece una tarea casi utópica. Para poder aspirar a que dichos valores sean encarnados e incorporados durante todo el año, es importante poder dar cuenta de todo lo que debemos cambiar como sociedad a fin de que esto pueda ocurrir. En este texto, el autor intenta relacionar el concepto de tolerancia con el de extranjería, planteando que uno de los caminos de aceptación de la diferencia radica en disolver la dicotomía entre autóctono y foráneo, entendiendo que en el mundo contemporáneo todos somos extranjeros, y es desde ese lugar que nos tenemos que reconocer mutuamente.

Por el Rabino Joshua Kullock

Am Israel, el Pueblo de Israel. Entre los judíos existe una amplia variedad. Creemos cosas distintas, vivimos la vida de maneras distintas, hablamos muchos idiomas, vivimos en muchos países. Sin embargo, somos Un Pueblo: Am Yisrael. Se necesita muchísima tolerancia y entendimiento, más de lo que hemos conseguido en general hasta ahora, para llevarnos bien entre nosotros, y para apreciar y valorar todas las diferencias que forman Am Israel. No sólo debemos “llevarnos bien” en el mundo judío sino que además vivimos inmersos en el mundo en general, lleno de diferencias que debemos enfrentar cada día. Es preciso enseñar incluso a nuestros niños más pequeños las herramientas para lograrlo.

Por Maxine Segal Handelman

¿Pueden las religiones contribuir a la construcción de una sociedad pluralista, democrática y fraternal? ¿O estamos condenados a aceptar que las religiones han nacido para competir, desunir y violentar a sus fieles en contra de aquellos que no comulgan con las mismas ideas y prácticas religiosas?
En el contexto de este escrito es la intención del autor compartir algunas ideas sobre el valor del respeto en el marco de la Tradición de Israel entendiendo que la habilidad de responder, o responsabilidad, se articula como base del respeto y aceptación del otro a partir de un diálogo genuino, y no a partir de la imposición de las ideas personales, haciendo oídos sordos a las ideas de los demás. La igualdad pretendida no es igualdad de ideas; la igualdad anhelada es igualdad de posibilidades a partir de un encuentro común, en el cual nos damos la posibilidad de aprender a partir de la diferencia.

Por el Rabino Joshua Kullock

El 16 de noviembre, la comunidad internacional celebra el Día Internacional de la Tolerancia. Este día y esta visión se basan en varios supuestos implícitos que merecen una explicación y un riguroso análisis. El significado de tolerancia, como el de otros valores abstractos “universales” es permeable y equívoco. Cuando el uso del término es general y no se lo ubica en un contexto social concreto, su significado se torna especialmente ambiguo y amorfo. Dicho de manera más simple, ¿la tolerancia es un valor positivo en todo contexto, en todo momento y en todo lugar? En segunda instancia, dando por sentado que como educadores hemos definido clara y concretamente los tipos específicos de tolerancia que queremos enseñar, ¿no nos enfrentamos luego con la pregunta por antonomasia que inevitablemente surge en el contexto de la educación de valores? En general, ¿pueden enseñarse los valores realmente? Y en particular, ¿puede enseñarse realmente el valor de la tolerancia?

Por Marc Silverman

Marian Wright Edelman, activista por los derechos civiles y presidenta de Children’s Defense Fund, una vez dijo: “Si no defendemos a los niños, entonces, no estamos defendiendo nada”. Si bien muchas sociedades le dan gran importancia a la nutrición y el desarrollo de los niños, sus derechos a menudo son violados cuando se olvidan algunas de las razones esenciales por las cuales proteger a los niños beneficia y siempre ha beneficiado a la sociedad. Este artículo abordará la cuestión de estos derechos inherentes y su consagración en el derecho internacional. También explicará la visión que la tradición judía tiene acerca de la importancia de proteger los derechos de la infancia. La sociedad no debe reprimir la capacidad de los niños de maximizar su potencial y la humanidad debe reconocer que mejorar y perfeccionar nuestro mundo será posible sólo si estamos dispuestos a garantizar los derechos de los niños.

Por el rabino Joshua Rabin

El Día Universal del Niño se entrelaza con valores que han sido centrales para el pueblo judío a través de los tiempos: nos refiere a la Tzedaká (ya que se intenta promover la ayuda entre los niños), a la Paz, Shalom, (porque reconocemos que los niños tienen derecho a vivir en paz) y al Kesher. Mucho antes de que la ONU interviniera para proteger los derechos de los niños, la Torá y el Talmud habían tratado este tema, estableciendo claramente las obligaciones de los padres y educadores respecto de los Banim. Como educadores de la primera infancia, nuestra responsabilidad hacia cada niño es seria; debiendo enseñar con el ejemplo, educando a la manera judía, y brindando elementos para que los padres puedan reproducir estos modos de relación en la intimidad de cada vinculo. .

por Maxine Segal Handelman

En este artículo, el autor intenta bucear y entrelazar los textos de latradición judía junto a la Declaración Universal de los Derechos del Niño emitida por las Naciones Unidas, ilustrándonos acerca del derecho a laeducación y de los desafíos que implica llenar los espacios en blanco quenos ofrece la declaración de dichos derechos: Del aprendizaje significativoa la enseñanza plural; de la igualdad de oportunidades al deber de crecer apartir de la diferencia; del rol de los padres y maestros, a la promesa deredención que cada niño contiene dentro suyo.
En esa lectura entrelazada, se propone iluminar aquellas temáticasuniversales y particulares que encuentran puntos de contacto y desafíos afuturo.
Ante el Día Universal del Niño, el autor ha destacado el derecho que todoslos jóvenes tienen a la educación demostrando el importante rol que ocupanlos Tinokot en nuestra tradición, y la relación casi indisoluble que los unea los espacios de aprendizaje que se hacen efectivos a partir de lacongruencia que se establece entre las generaciones. Tal es así que losniños serán herederos y garantes conforme reciban de los mayores la herenciaque en nuestro pueblo significa la Torá.

por el Rabino Joshua Kullock

Cuando cada noche de Januca, las familias reunidas digan las bendiciones para cada vela que se enciende, muchas entonarán Maoz tsur, un poema que es conocido más que nada por su melodía contagiosa, parecida a un himno. Y en realidad, son pocos los que conocen el origen y el sentido del poema. Maoz tsur relaciona la historia de Januca con situaciones previas en las que el pueblo judío estuvo en grave peligro y aun así fue rescatado por la mano poderosa de D’s. El poema luego vincula esas situaciones con el exilio actual del pueblo judío. En este artículo analizaremos cómo Maoz tsur ubica la festividad de Januca en una cadena de eventos conectados por el exilio y la redención, y cómo implora que D’s venga en nuestra ayuda una vez más.

Por el Rabino Joshua Rabin

Januca es una festividad ligada de manera explícita con el Templo de Jerusalem. Por lo tanto, entender el lugar ocupado por el Templo en el imaginario del pueblo de Israel durante su historia es un requisito indispensable para saber por qué nuestros sabios hicieron tanto hincapié en el milagro del aceite y la Menorá.
Una vez realizada esta breve genealogía del Templo, el autor nos propone pensar cuál es el lugar que ocupa el santuario en nuestra propia vida, dando cuenta de los distintos grupos, con sus diferentes lecturas y posiciones respecto del lugar que el Beit HaMikdash ha tenido y tiene en el seno de nuestro pueblo. Diferencias y discusiones que sobrevivieron largamente la existencia física del Mikdash.

Por el Rabino Joshua Kullock

¿Qué tienen en común el sacerdote Pinjas, el profeta Elías y Matatías y su familia macabea? En el siguiente artículo, el autor nos propone conectar a estos tres personajes en el vaivén que se genera entre el celo pasional descontrolado y el valor de la paz. A partir de esa búsqueda a través de personajes bíblicos y post-bíblicos, el texto propone pensar cuál de los platos de la balanza prioriza la ley judía a través de la lectura de ciertos fragmentos de uno de los libros del Rambam. Porque a fin de cuentas en la época más oscura del año, el desafío que nos presenta Januca es poder elegir personajes y actitudes que al día de hoy nos sigan iluminando con el fuego de la paz y con el fuego del amor.

Por el Rabino Joshua Kullock

El autor en su escrito propone un recorrido a través del episodio de la guerra macabea instalado en la memoria judía como símbolo de heroísmo, cuyos relatos se convirtieron en el paradigma de la lucha contra la injusticia, la arbitrariedad y la opresión.
En el siglo II a.C., el pueblo judío protagonizó una guerra de liberación contra los ejércitos greco-sirios del reino seléucida. Luego de siglos de dominación extranjera y del dominio de diversos reinos e imperios, una pequeña fuerza compuesta por campesinos y pastores logró expulsar al enemigo de su tierra y restaurar el gobierno de su propia religión en Judá.
Mitos, leyendas, milagros e historia se mezclaron a partir de ese momento en la primera guerra de liberación nacional exitosa del pueblo judío. Sin embargo, la independencia no fue definitiva. Poco tiempo después, la dominación extranjera regresó, y la pérdida de autonomía política se extendería, esta vez, por dos mil años.

Por Enrique Herszkowich

La Torá está poblada de milagros. La historia judía en diversas épocas se vio sorprendida por la presencia de milagros. Hoy, los milagros nos rodean, sólo se necesita una vista aguda para verlos. La historia de Januca está repleta de milagros también. Existen muchas discusiones sobre cuál es el verdadero milagro, pero en última instancia, encontrar el verdadero milagro no es para los niños la búsqueda más importante.Los niños son seres de asombro. Para un niño, existen a través de un día tantas cosas increíbles, maravillosas, incluso milagrosas. Los maestros de niños pequeños pueden ayudar a fomentar este asombro y a alimentar el descubrimiento de los milagros de cada día tan presentes en el espíritu de Januca haciéndolo extensivo al resto del año.

Por Maxine Segal Handelman

Januca, fiesta de la luz, es también punto de encuentro y concentración para temores y oscuridad. Partiendo de un texto talmúdico que sitúa al primer hombre en los tiempos más oscuros del año, el autor trata de mostrar como la festividad de Januca nos invita a reflexionar sobre algunos puntos sensibles - como el lugar de Ds en la historia y el destino de la narrativa de Januca en tiempos del Segundo Templo de Jerusalem - y cómo sobre dichos "eclipses" es posible arrojar nuevas luces.

Por el Rabino Joshua Kullock

Al recordar las palabras de Umberto Eco que dice que los textos son “máquinas haraganas” que requieren mucho trabajo humano para funcionar en forma productiva: ¿qué mensajes significativos relacionados con Januca, nuestro festival de las luces, podemos derivar de estas palabras? Teniendo en cuenta otro comentario incisivo de nuestros sabios de la era talmúdica – Hafoj ba vehafoj ba, ki kulá ba (“da vuelta la Torá y dála vuelta porque todo está contenido en ella”) – en este ensayo el autor limitará su búsqueda a los mensajes referidos a la luz (luces) que Januca puede arrojar sobre la relación de los judíos con el poder militar y político. Valiéndose de interpretaciones modernas y tradicionales sobre Januca, investiga la naturaleza y el significado de tal poder en la comprensión judía actual e histórica.

por Marc Silverman

El autor inspirado en la idea del oximoron propone un recorrido por algunas contradicciones entre la gesta Macabea y la forma en la cual ésta es recuperada a través de las generaciones. Gesta heroica y revuelta violenta, preservación de tradiciones e intolerancia a lo diferente, costumbres judías y motivos gentiles; son elementos que contrastan a la hora de estudiar el origen y el presente de este capítulo de nuestra identidad .

por el Rabino Guido Cohen

¿Agregar una vela cada noche de Januca es la única forma posible de encender la menorá? Shamai pensaba que no. ¿Qué podemos aprender de las razones del desacuerdo entre Hilel y Shamai respecto de las velas de Januca? ¿De qué manera esto puede enriquecer la celebración de Januca en el aula?
La autora propone abordar la discusión talmúdica en términos comprensibles y significativos para los niños pequeños de modo de transformar sus enseñanzas en valores asimilables a la realidad cotidiana de los pequeños.

Por Maxine Segal Handelman

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